sábado, 5 de enero de 2013

EL NAGUAL HABLA SOBRE EL ENSUEÑO

Si hay algo que caracteriza a los naguales y el nagualismo, es el Ensoñar. Es un pilar fundamental del Camino Negro. Si se niega, ridiculiza, desdeña o minimiza, quien lo hace NO es un nagual, no practica el nagualismo siquiera. Aquí pondré la plática entre un auténtico ensoñador y varias personas que fueron sus interlocutores. Espero que la experiencia ajena ayude al interesado en este Arte Milenario. 

Bueno comienzo hablando sobre una conversación que sostuve con un ensoñador en la Red. Él pregunta: "¿Es posible controlar nuestra realidad a partir del control de nuestros sueños?"
Pues sí es posible. Si eres capaz de darte cuenta de que estás soñando, podrás dominar el ensueño (Primer estado de conciencia) teniendo cuidado de no despertarte del todo. Pues si lo haces pasarás al estado de vigilia (2º estado de conciencia) o bien a un estado paranormal. Si haces eso en el sueño, te darás después cuenta, de qué fácil es volver a quedarse ensoñando sin darse cuenta de ello; entonces todo sucederá automáticamente en el ensueño.

En el estado de vigilia pasa lo mismo; pero si uno se da cuenta que en pleno estado de vigilia; entonces uno tiene conciencia de autopercepción (tercer estado de conciencia) y dándose cuenta de ello se dedica a lograr ese estado y a mantenerlo; terminará despertando también del sueño de vigilia al siguiente estado de conciencia (4º estado de conciencia o nouménica).

Percibiendo entonces la eternidad y un estar vivo y cosciente que está más aljeado del estado de vigilia normal; que el estado de ensoñaciones nocturnas respecto al estado de vigilia normal. Pero todo eso son cosas que no se deben buscar...

El sueño es una analogía de la vida de vigilia. Por eso digo que la toma de conciencia en el ensueño, produce una conciencia del despertar; que tiene parangón, similitud con lo que el recuerdo de sí, produce en el estado de vigilia. Cuando yo era consciente en el ensueño comprend, lo inconsciente que somos habitualmente tanto en el ensueño que nos lleva como quiere, y en la vida de vigilia. Eso me llevó a comprender la importancia del recuerdo de Sí: autopercepción constante, para pasar o otro estado de conciencia.

Yo ya no experimento con el sueño, no puedo hacerlo; pues cuando por temor cerré esa vía, y en alguna ocasión que he querido volver a meter la nariz, ya no he podido. Alguna proyección astral conseguí y muy malas sensaciones también. Me sentí muy inmaduro para investigar. Pero todavía sigo haciendo contínuas analogías entre sueño y vigilia que pueden dar mucho de sí.

Respondiendo a tu planteamiento: desde el punto de vista vigílico, pasamos un tercio de la vida en el ensueño. Pero, desde el punto de vista del sueño, pasamos todo el tiempo ahí. Si nos preguntamos dormidos ¿Qué es la vigilia? , nos responderemos: un cambio de sueño.

Los sueños son parte de nuestra realidad subjetiva. Claro que, si aprendemos a controlarlos, nuestro dominio global de la realidad aumenta. De hecho, la sensación de control es uno de los indicadores del sueño. Los otros son: la sensación de tener razón, de vivir en cuerpo físico y de tener un yo.

Como bien sabes, los conceptos de "sueño" y "realidad" son relativos. La experiencia auténtica es percibir. Se perciben "emanaciones" - si queremos llamarles así, aunque yo prefiero decirles "sugestiones"-. Se descartan las no pertinentes a nuestros intereses y el resultado lo convertimos en datos (información). Sobre esos datos edificamos una interpretación del mundo, y luego, por lo general, nos encerramos en ella. El proceso inteligente es enjuiciar la interpretación de modo experimental, es decir, poniendo en juego el conjunto de datos descartados. En términos prácticos significa ampliar la percepción. Los ámbitos a nuestra disposición para ese ejercicio son aquellos en que el sentido del yo cede el control - el sueño, la embriaguez y la muerte-. Una vez rota la dictadura del yo, podemos importar las ganancias a la vigilia. Coincido contigo, al final es percepción el resultado ya sea de la realidad o del sueño o de cualquier modo de definir un estado.
 
En ese caso tendríamos que detenernos en la definición de percepción ya que esta engloba tanto las coincidencias, como las experiencias y en el camino nos lleva al individuo y a entender que la realidad esta formada por distintas percepciones, como las mencionas. Estas percepciones surgen como bien sabemos a partir de los distintos procesos del individuo que pasan por lo racional, a lo físico y emocional para dar forma a lo que consideramos es lo que vivimos o lo que soñamos.
 
Normalmente es con base en las coincidencias de las demás percepciones en donde tomamos nuestra base de confianza para distinguir nuestra realidad. Sin embargo la percepción propone al individuo por lo que este tendrá que acercarse a él para entender su realidad, en este acercamiento correrá los riesgos que conocemos en donde las coincidencias se pierden y puede tambalear nuestro estado "real". Entendemos que se necesita de criterio para recorrer estos rumbos ya que peligran las bases y la realidad se convierte en sueño y viceversa.
 
Una vez superada esta etapa e indiferentemente a la distinción de lo que es la realidad y lo que es sueño (pensando quizá que cada persona vive su sueño), nos quedamos nosotros con nosotros en un inicio, detectando ahí la potencialidades de nuestra personalidad que vive su sueño.
Pero lo interesante va más allá en donde a través de la conexión del individuo, a través del entendimiento de su sueño, de su realidad, de su personalidad, de la potencialidad de su alma, del contacto con su origen, del paso al cuarto plano, o como se le quiera llamar dependiendo el método de definiciones, es ahí donde se muestra la energía en el que corre en el espectro de frecuencias y la conexión total con todo.


Es ahi donde se exhibe no nada más que cada cabeza es un mundo, sino nuestro mundo y la conexión con todo. En ese sentido independientemente de que yo sea un personaje de tu sueño o tu del mío, estamos conectados, y ahí comienza la etapa de redefinición de los conceptos físicos para pasar a la revaloracion de la conducta humana enjuiciando a los valores convencionales y proponiendo verdaderos valores que a partir del entendimiento de las múltiples conexiones y rebasando el plano fisico nos permitan movernos en un espectro de frecuencias adecuadas para nuestra mejor realización.
"Anatómicamente durante el sueño los procesos se alteran."


Hola XX, esto es cierto, pero desde afuera. Desde adentro (es decir, desde la experiencia de estar dormido) no hay anatomía, excepto por un eco de la memoria. La anatomía es una descripción que sirve al propósito de sostener el mundo vigílico, no una condición física literal.
La vivencia de la realidad no es exclusiva de los seres humanos. Lo cual implica que no depende de las definiciones mentales, sino de la capacidad de percibir. En el momento en que los vivimos, los sueños nos parecen reales porque lo son.

"Estamos hablando de dosis de consciente e inconsciente lo que forman nuestra realidad."

Una característica del estado onírico o de subconsciencia es que, al vivirlo, nos sentimos conscientes, no subconscientes. Lo mismo ocurre en la vigilia. Es eso lo que impide que, tanto en el sueño como en la vigilia, nos demos cuenta de que estamos dormidos.
"Aqui "en la realidad", empezamos entendiendo los limites que ponemos a la información traducida en ideas (pensamientos) que al final se materializa en lo que podemos denominar "nuestra realidad".
Los humanos hemos reducido el concepto de "realidad" a aquello que confirma los pilares de la cultura. Sirva de ejemplo lo siguiente: para una cultura teísta, Dios es real, al margen de que no sea (y, de hecho, no pueda ser) sujeto de experiencia. Nuestro concepto habitual de la realidad está pervertido. Uno tiene que salir de toda definición - sobre todo, de definiciones pervertidas - para vivir la realidad.

La experiencia de la realidad se potencia a través de la atención. El flujo de la atención es, a dicha sensación, como la velocidad a la masa. Esa experiencia tiene un punto climax llamado éxtasis, en el cual desaparece toda duda y, por pocos datos que uno tenga, bastan para comprender la totalidad. En la experiencia del éxtasis, las nociones de sueño y vigilia resultan inoperantes.

Un principio científico es proporcionar el marco de referencias. Por ejemplo, si dices: "está escrito en un texto antiguo", bueno, dime cuál es el texto, quién y cuándo lo escribió, quién lo tradujo, etc. Contextualizar es la base de toda investigación seria. Cuando los hombres de ciencia proponen sus hipótesis sobre el origen y composición del universo, olvidan lo principal: que ese universo llega a nosotros a través de ciertas ventanas, y que esas ventanas están abiertas y tienen su forma característica porque permanecemos en cierto estado de conciencia, de muchos posibles.
Lo que se le olvidó a los científicos lo tuvieron en cuenta los chamanes y los naguales. La experimentación sistemática con los alcances de la percepción produjo otra ciencia y otros postulados para entender el universo - no ya como el restringido producto de un consenso cotidiano-, sino como experiencia perceptual global.
La clave de esa otra ciencia es el manejo de la atención en el estado llamado "subconsciente". Es una ironía que se le anteponga el sufijo peyorativo "sub" a un estado en que nuestra capacidad de percepción se amplía.

"¿Desde tu perspectiva que es el subconsciente?"

Este tipo de árbol se clasifica por sus frutos. El subconsciente se podría definir como un estado de funcionamiento de la conciencia, en el cual se asume que las cosas son idénticas a sus descripciones.

"con ello busco solo acercarnos a una definicion de consciencia."
 
El estado consciente se caracteríza porque se percibe que las descripciones definen al perceptor, no a lo percibido. Existe, pues, una distancia entre el sujeto y su contenido mental. El estado subconsciente se puede ejemplificar como "ver una película", mientras que el consciente sería "verse a uno mismo viendo una película".

 y desde verse a uno mismo viendo una película, puedes dejar de ver la película e interactuar en ella, por la conciencia? o por que eres conciente? 

No eres consciente por algo, las cosas ocurren porque eres consciente. Puedes darte cuenta de que la película que ves, es la de tu propia vida, fundiendo parcialmente la primera y la segunda atención. Se llama Acecho.

Si es posible controlar nuestra realidad a través de los sueños, yo practico mucho, en como inducir un tipo de sueño que a mí me gusta.

Se puede controlar "la realidad" a través del "sueño", y todavía más interesante es controlar directamente el sueño cuando uno está dormido. La cosa empieza con sugestiones, como dices; después se puede seguir a ejercicios más complejos. Te diré cuál fue la técnica que yo seguí, y no la inventé yo, sino me la enseñó un viejito como de 300 años que conocí:
- Primero me busqué las manos en el sueño, hasta que lo conseguí. Estuve cuatro años intentando, pero estoy seguro de que tú puedes en una sola noche.
- Luego aprendí a echar miradas cortas en torno para "fijar" el sueño. Eso ya requería mucha más fuerza de voluntad.
- A continuación, me atreví a pasear por el sueño, hasta que di con mi casa y me busqué a mí mismo en la cama.
- Cuarto paso, me eché a dormir dentro del sueño y "desperté" en "otra" realidad.
- A partir de ahí comenzó lo interesante...

coincido contigo, otorgar la lucidez en los sueños llevando actos conscientes al inconsciente nos otorga la posibilidad de movernos dentro de esa otra realidad y descubrirla.. Me interesaría saber que siguió en tu experiencia...
En otro tema.... Partiendo de la misma base en donde el tiempo de vida lo otorgan los significados del mismo tiempo que hemos dado, me llamo la atención la edad de la persona que comentas conoces, 300 años. Interesante cuando pensamos en la posibilidad de desprendernos de ese tiempo para sugerir uno nuevo y así perdurar, màs poco común, o al menos en mi contexto.
¿Cómo logra un hombre ese control de tiempo y por ende espacio, para crear la energía vital necesaria para seguir aquí después de 300 años?.

"Me interesaría saber que siguió en tu experiencia...."

Despertar dentro de un sueño te plantea la pregunta: "¿Qué es la realidad?" Sólo hay una respuesta cuerda: "un estado de consenso". Entonces, me puse a buscar personas que hubieran llegado a ese punto de perplejidad. Incluyéndote.

"me llamo la atención la edad de la persona que comentas conoces, 300 años"
 
Pensé que lo ibas a interpretar como una metáfora. De hecho, no lo es. Hay un tiempo externo y otro interno. Para la persona común, suelen ser la misma cosa, pero un ensoñador acumula experiencias cuyo alineamiento produce la sensación subjetiva de haber vivido mucho tiempo.

"Interesante cuando pensamos en la posibilidad de desprendernos de ese tiempo para sugerir uno nuevo y así perdurar"

Y, puesto que un sueño no tiene límites, uno puede intentar el sueño de la eternidad.

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"Sólo hay una respuesta cuerda: "un estado de consenso"
 
Me parece que parte de lo interesante es la relación que existe entre esas realidades consensadas o condensadas mejor dicho, ya que existen casos de lucidez en sueños con ejemplos que afectan en lo específico directamente la realidad. Esto es entendible si comprendemos al universo como mental, entonces cualquier estado de realidad mental (entendiendo al sueño como uno de esos estados) afecta cualquiera de nuestras realidades y de ahí seguramente los síntomas de ensueño, o viajes astrales, o desprendimientos, o un sin fin de distintas experiencias percibidas por distintas corrientes que atienden los diferentes estados de consciencia y por ende de realidad.
Lo curioso es la conexión con otras realidades (otros estados mentales) que se pueden afectar de igual forma en todo proceso mental, es decir, en esta mente universal que nos conecta a todos con todo, cualquier estado mental particular afecta a los demás, y de ahí la posibilidad de afectarnos mutuamente durante un sueño.


Comentas:

"Hay un tiempo externo y otro interno" ; " Para la persona común, suelen ser la misma cosa, pero un ensoñador acumula experiencias cuyo alineamiento produce la sensación subjetiva de haber vivido mucho tiempo."

Te pregunto ¿estas experiencias son medibles en el tiempo convencional? , es decir esta persona tiene 300 años en nuestra concepción de tiempo físico, o se esta considerando una trayectoria energética pasada (Vidas pasadas etc...)

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"Y, puesto que un sueño no tiene límites, uno puede intentar el sueño de la eternidad".
 
Si entendemos que el sueño no tiene limites y es parte de una realidad, ¿La vida tiene límites? , o mejor dicho ¿Podemos romper los límites de esta vida buscando la eternidad?.

"existen casos de lucidez en sueños con ejemplos que afectan en lo especifico directamente la realidad."

De hecho - y volviendo al tema que propusiste en un inicio -, no sólo es posible afectar la realidad vigílica mediante el control de la onírica, sino que es imposible afectar en un grado profundo el curso de nuestra vigilia, si no se cultivan los sueños.
 
Hay casos patentes, como el del fumador que trata de dejar su hábito y no lo consigue: primero tienes que dejarlo en el sueño, es decir, ir allí donde se generó la causa y deshacerla. La vigilia no es más que el síntoma de ese estado de conciencia que nos hace humanos. Un síntoma que hemos aprendido a aceptar como la realidad total pero, en el fondo, todos sabemos que la existencia vigílica es una parodia.
 
Es muy lamentable que la sociedad moderna haya olvidado y peyorativice el espacio onírico, porque de ahí vienen la creatividad, la cultura, la religión, el chamanismo. La vigilia es un sueño rígido, en el cual cedemos nuestra libertad esencial en favor de unas "leyes naturales" que no son otra cosa que consenso. Se pone uno de acuerdo en que las cosas son como son, y el peso de la sugestión termina aplstándonos.

"Esto es entendible si comprendemos al universo como mental"

En el entendido de que no se trata de una mente humana (siempre hay que combatir la tendencia antropocéntrica, no sea que nos salgamos con un dios a nuestra imagen y semejanza). Pero si, por mental, significas que el universo NO es material, completamente de acuerdo.
Algo en que tenemos que insistir es que los conceptos de "físico" o "material" son adjetivos, no sustantivos. Lo sustantivo detrás del mundo físico no es lo físico, sino el mundo. Y mundo significa "un estado de percepción". El día en que los científicos comprendan esto, se encontrará la constante universal.

"los síntomas de ensueño, o viajes astrales, o desprendimientos, o... Los diferentes estados de consciencia y por ende de realidad."

Una mentira es real en cuanto existe, pero irreal en su contenido. Toda experiencia de conciencia es real, pero no todas las interpretaciones se refieren a contenidos objetivos. No sé si sabes de balística: los astronautas en su nave están cayendo. Si fuéramos trasladados allí, lo sentiríamos en el estómago, como la sensación de permanente caída. Después de tres días la sensación pasa a un plano subconsciente, pero sigue ahí.
Es lo mismo con la sensación del desprendimiento astral. Estamos en permanente caída hacia la nada, y algunos nos cultivamos lo suficiente como para percibir este hecho. Lo extraordinario no es que la conciencia vague - pues es su naturaleza fluir -, sino que, de ordinario, esté encajonada en un cuerpo.

"en esta mente universal que nos conecta a todos con todo, cualquier estado mental particular afecta a los demás"

Esa es la sensación que tiene un esquizofrénico cuando sufre un ataque: se siente conectado . El médico, que está más demente todavía, trata de convencerlo de que no es así, sea con razonamientos, electricidad o química. Por eso, hace falta el consenso de los espíritus viajeros (lo que el credo de la iglesia llama "la comunión de los santos"). El sujeto de un ataque paranoico debe saber que, en efecto, hay conexión, pero no es personal, así que no tiene nada que temer. Hay que pasar de la paranoia a la metanoia (fe, en el verdadero sentido).

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